Hace cincuenta y tres años, en 1969, este escritor ofreció su primer curso de
astrología elemental. Las cosas eran diferentes entonces. Se dedicó una cantidad
significativa de tiempo a ayudar a los estudiantes a aprender cómo hacer un
horóscopo, usando efemérides y tablas de casas, y también aprendiendo cómo
determinar si un horóscopo se hizo correctamente. Un día, por aquel entonces, tres
señoras de una ciudad vecina, le pidieron a este escritor que les enseñara a hacer
horóscopos. Estaban seguras de que podrían leer horóscopos, si los tenían. Una de
las damas era una persona pintoresca con una gran personalidad, que compartía
fácilmente, lo quisiera uno o no. Un día su horóscopo en el diario decía que debía
rodearse de rojo. Al leer esto, salió rápidamente y compró un auto deportivo rojo, lo
que no mejoró en lo más mínimo la apreciación de la astrología de su esposo. Como
ocurre con muchas personalidades candentes, había áreas oscuras compensatorias.
En su visión de la vida, odiaba a Saturno, sin duda porque no le gustaba la
moderación. Ella pensó que alguien debería inventar un cañón para volar a Saturno
del cielo. No está sola en su opinión.
A muchas personas, quizás incluso a la mayoría, no les gusta Saturno. Puede ser
que no les gusten las cosas que representa Saturno, como el miedo, el odio y la
duda; o puede ser que desprecien la moderación, o la tarea, u otras cosas saturninas
similares. En cualquier caso, Saturno no tiene buena reputación entre las personas
familiarizadas con la astrología. Algunos hablan de boca sobre el lado positivo de
Saturno, pero su convicción no es muy profunda o sincera, especialmente cuando
Saturno juega un papel en sus vidas. Saturno, junto con las cosas verdaderamente
positivas que representa, necesita rehabilitación en las actitudes de muchos. Tal
como están las cosas ahora, las actitudes oscuras sobre las limitaciones de Saturno
impregnan la atmósfera psíquica e inhiben el reconocimiento de las virtudes
positivas de Saturno: permanecemos en la oscuridad sumeria. Sin embargo, este no
es un ensayo astrológico, por lo que la redención de las virtudes saturnianas no
ocurrirá aquí. Este es un ensayo sobre filosofía espiritual.
La intención de este ensayo es redimir algo más que se mantiene en un odio casi
universal, el dolor. Si podemos introducir actitudes verdaderas y positivas sobre el
dolor en el mundo, habremos hecho un gran servicio a nuestro progreso evolutivo.
Con suerte, este será un comienzo modesto.
El Concepto Rosacruz del Cosmos nos dice que el sistema nervioso es una expresión
del cuerpo de deseos. El cuerpo de deseos tiene otras expresiones físicas como el
sistema muscular que lleva a cabo los deseos en el cuerpo físico. Los nervios
estimulan los músculos, pero esa no es la función neuronal que buscamos. Estamos
buscando la función de sentir. A través del sistema nervioso, sentimos el mundo
exterior, mientras estamos en nuestro cuerpo físico. Los sentidos, como la vista, son
magníficos refinamientos del sistema nervioso. El dolor, como sentimiento
somático, es percibido por células receptoras especializadas en el sistema nervioso
periférico. Se transmite un estímulo a través del sistema nervioso central al cerebro,
luego al cerebro etérico y finalmente a la región del sentimiento en el cuerpo de
deseos.
Cuando sentimos dolor, somos conscientes de nuestros cuerpos y del estímulo en el
mundo. La conciencia es importante. Nosotros, los humanos, estamos en un proceso
largo y prolongado de despertar a través de muchos renacimientos. En este proceso,
cualquier cosa que nos despierte y nos lleve a la conciencia de la realidad, es
beneficiosa, por horrible que parezca. Se nos dice en El Concepto Rosacruz del Cosmos
que comenzamos a despertar y tomar conciencia del mundo externo durante la
época lemuriana. Los niños en ese momento fueron obligados a participar en peleas
extremadamente brutales. El propósito era doble. Una razón era desarrollar la
fuerza de voluntad y la otra era sentir el mundo exterior a través del dolor. Lo que
sea que produjera el despertar a través del dolor, era bueno. Dado que somos
aprendices tan lentos, esa función de despertar a través del dolor sigue siendo
importante. De niños aprendemos que el fuego quema. Sin la sensación de dolor,
uno podría sostener una mano en el fuego, hasta que se quemara. Positividad
indudable.
A medida que hemos crecido a través de la evolución, el dolor ha adquirido nuevas
funciones y significados. Tiene un valor absolutamente positivo, más allá de
advertirnos del peligro, en algunas de sus funciones. Cuando desarrollamos
músculos, experimentamos dolor y sabemos que estamos teniendo éxito: “sin dolor,
no hay ganancia”, como dicen los fisicoculturistas. Estas funciones positivas del
dolor son más que físicas. Se han convertido en parte de nuestra evolución moral y
psicológica. A través de muchas experiencias, hemos desarrollado una psicología
compleja en el cuerpo de deseos. Se compone de emociones, deseos y sentimientos
en muchos estados de ánimo, actitudes, sentimientos y similares. A través de estos
desarrollos y refinamientos, hemos llegado a interpretar y apreciar sensaciones
sutiles de dolor del mundo externo. En consecuencia, podemos experimentar cosas
tan positivas como una caricia suave y amorosa, la belleza de un rostro o el aroma
de una rosa. Quizás la presión sobre los receptores neuronales que llamamos dolor
no sea tan mala después de todo; pregúntele a cualquier madre que haya dado a luz
con dolor la maravilla que es una nueva personalidad.
Debido a que somos tan imperfectos como somos, el dolor cumple otra función en
nuestra evolución moral. Esta función es también una cuestión de conciencia. De la
misma manera que el dolor nos advierte del peligro de destrucción cuando
ponemos una mano en el fuego, el dolor también nos advierte del peligro en
nuestras obras no regeneradas, nuestros pecados. Nuestros actos, en todos nuestros
cuerpos, tienen consecuencias. Ya que la cadena de la creación procede de los
pensamientos, a los deseos, a las acciones en los éteres, al cuerpo físico; nuestras
fechorías siguen el mismo camino hacia nuestra experiencia física. A veces, el
proceso es tan lento que se necesitan varios renacimientos para manifestarse
físicamente.
A menudo, cuando experimentamos consecuencias físicas, ya no recordamos las
fechorías, aunque puede haber muchas réplicas, digamos de malos pensamientos,
por ejemplo, en el pasado lejano. A veces nuestras malas actitudes se han vuelto tan
habituales que las damos por sentadas y aprendemos a tolerarlas en nosotros
mismos. En casos extremos, nos resistimos a deshacernos de ellos, o incluso a
transformarlos, porque pensamos que estaríamos perdiendo parte de nuestro ser.
La realidad mayor no tolera tales ilusiones. Las causas tendrán sus consecuencias; y
la consecuencia final de la mala conducta persistente es el dolor. El dolor persiste
hasta que hay conciencia que conduce a la reforma. Puede que no seamos
conscientes de las causas en la personalidad, pero el Espíritu es consciente, porque
es la fuente creadora de las obras. Reacción perfecta. La toma de conciencia, en el
Espíritu, es lenta, pero llegará con seguridad, aunque pueda tomar varios
renacimientos. “Los molinos de Dios muelen lentamente, pero la molienda es
extremadamente fina”. En este proceso, hay una gran mejora en la eficiencia con el
ejercicio de retrospección. No siempre es fácil ser consciente de nuestras actitudes
en retrospectiva, debido a su sutileza, pero se puede hacer, y nos beneficia mucho
seguir intentándolo.
El conocimiento es una forma de conciencia. La conciencia es una de las metas de la
evolución. La filosofía Rosacruz afirma en varios lugares que la conciencia
actualmente es el resultado de la lucha entre el cuerpo vital y el cuerpo de deseos.
Por lo tanto, el dolor también debe ser un factor en esta lucha en la evolución de la
conciencia. La escala de esta lucha, en tiempo y espacio, es de proporciones
evolutivas; mucho más de lo que concebimos que es, en su manifestación en nuestra
vida cotidiana.
El cuerpo vital es de naturaleza solar: somos vitalizados por el sol. La evolución del
cuerpo vital comenzó en el Período Solar. Nuestra experiencia somática, en todos
nuestros cuerpos, era en ese momento “blando” y solar. En las épocas polariana e
hiperbórea de esta revolución del Período Terrestre, antes de que el sol, los planetas
y los satélites fueran precipitados de los éteres, todo formaba parte de lo que podría
llamarse un proto-sol. En la época lemuriana, el sistema solar, tal como lo
conocemos, se formó a partir de este proto-sol. Los planetas se formaron en el
protosol giratorio, hasta que el sol, tal como lo conocemos ahora, llegó a ser. Las
lunas fueron expulsadas o coformadas, cuando fue necesario. En la época
lemuriana, las condiciones cambiaron significativamente con respecto a épocas
anteriores. La época lemuriana es una recapitulación a pequeña escala del Período
Lunar. En el Período Lunar nuestros cuerpos de deseos comenzaron su evolución.
Los cuerpos de deseos de nuestra oleada de vida humana fueron agentes usados
por las Jerarquías Divinas, para la precipitación de los planetas en la subdivisión
química del mundo físico. Esta actividad de precipitación estaba activa en el
macrocosmos y el microcosmos.
Nuestros cuerpos físicos densos se solidificaron, coetáneamente con el cuerpo físico
de la tierra. Debido a que la solidificación de la tierra y de nuestros cuerpos físicos
humanos fue demasiado profunda, las fuerzas y los seres responsables de la
solidificación y la formación tuvieron que ser eliminados de la presencia inmediata
en la tierra, para que la tierra y sus habitantes no se endurecieran y perdieran la
capacidad de evolucionar. Además, algunos en nuestra ola de vida, habían
involucionado hasta el punto de que su presencia era un peligro para la evolución
humana. Para abordar estos problemas, la luna se separó de la tierra para eliminar
el endurecimiento, las fuerzas formativas y las "fallas" más responsables del
endurecimiento, a una distancia segura.
La solidificación requiere una diferenciación discreta. La materialización es una
actividad de diferenciación, ya sea que se materialice un planeta o un órgano
corporal. El Concepto Rosacruz del Cosmos nos dice que, en algún momento de la
época lemuriana, se formó el esqueleto óseo, por ejemplo. Todos estos avances
evolutivos, en el microcosmos y el macrocosmos, fueron logrados por el poder
endurecedor del cuerpo de deseos, que entonces estaba en ascenso en su lucha con
el cuerpo vital. En la época de Lemuria, también nos estábamos dando cuenta de
nuestros cuerpos físicos separados y del mundo externo. Esta toma de conciencia
fue lograda por el dolor sentido en el cuerpo de deseos. Así, teníamos los ejercicios
de crueldad dolorosa, mencionados anteriormente. Como se dijo, todo lo que
producía conciencia era bueno. A partir de estos ejercicios, desarrollamos la
“voluntad inferior” descrita en El Concepto Rosacruz del Cosmos, y la voluntad
superior en el Espíritu Divino, a través del alma consciente, en reflejo del cuerpo
físico denso. Para nuestra enorme aflicción, que continúa hasta el día de hoy,
exageramos todas nuestras actividades en la época de Lemuria: el extremo es el
camino de los Espíritus de Lucifer, quienes nos influyeron. Por la expresión
desenfrenada del deseo sexual en la búsqueda de la inmortalidad, que nació del
miedo a la muerte; así como la mortífera magia negra; nos hemos llevado a nosotros
mismos a un gran dolor, mientras simultáneamente estamos exiliados de la guía
interna directa, a un mundo material endurecido, con una actitud materialista
endurecida.
En nuestro sesgado viaje evolutivo, somos bendecidos con la filosofía Rosacruz,
que nos ayuda a saber que mediante nuestros esfuerzos en el servicio amoroso y en
el olvido de nosotros mismos, debemos eterizar y disolver la tierra, y al hacerlo,
construir nuestros cuerpos anímicos para vivir de nuevo en los mundos internos. Lo
que se sacrificó durante la involución en la época lemuriana, se recuperará a un
nivel superior en las épocas venideras.
Más allá del endurecimiento físico, existe el endurecimiento moral y psicológico.
También es el resultado de la indulgencia en el deseo. El endurecimiento
psicológico y moral son más difíciles de corregir. Parte de la razón de la dificultad
es la sutileza. La mayoría de las personas son conscientes sólo de las emociones y
los deseos más obvios, como la ira y el miedo, y carecen de sentimientos más
sutiles. Ejercen los deseos que conocen, y ellos (en el yo inferior) se deleitan en ellos,
porque el deseo es excitante. Los matices de la emoción son casi infinitos. En el
futuro, gran parte de nuestro trabajo interior será desarrollar una gama más amplia
de emociones, pero por ahora no somos muy coloridos. Esta deficiencia se complica
por el hecho de que el cuerpo de deseos es el asiento del adversario interno del
verdadero Ego.
El adversario interno es llamado la “voluntad inferior” y “una especie de voluntad
animal” en El Concepto Rosacruz del Cosmos. Se ama al deseo, sin preocuparse por el
endurecimiento. En muchos aspectos nos hemos vuelto duros de corazón, o lo que
el Antiguo Testamento llama, “duros de cerviz”. La gratificación repetida del deseo
puede incluso ahogar la conciencia. Aunque los adversarios, el cuerpo de deseos y
el cuerpo vital, pueden trabajar juntos, para bien o para mal. Si el Ego está
concentrado en una meta, todos sus vehículos se unen para trabajar como uno solo
para el objetivo del Ego. El pseudo-yo, el adversario interno en el cuerpo de
deseos, no puede crear, pero puede imitar, y lo hace muy bien. Si no somos
interiormente discernidores y auto conocedores, el adversario interior imitará al
verdadero Ser, para impulsar a la personalidad a sus deseos. Con su astucia, intuye
que, si puede expresar un deseo dado suficientes veces, conseguirá que el cuerpo
vital lo ayude a lograr sus fines co-optando la tendencia a la formación de hábitos
del cuerpo vital. Todo esto está sucediendo, en la parte de nuestro ser, de la cual
somos mayormente inconscientes. El resultado es un endurecimiento moral y
psíquico en un bien tejido complejo cuerpo de deseos-cuerpo vital. En casos
extremos, produce lo que Max Heindel llama un “cuerpo de pecado” que requiere
miles de años de esfuerzo sostenido para descomponerse. Los cuerpos de pecado
son raros pero, para no respirar fácilmente demasiado pronto, debemos darnos
cuenta de que todos nosotros tenemos un atraso viviente de un destino no redimido
que nos agobia y nos insta a tomar acciones que no son de nuestro mejor interés. En
nuestra conciencia de vigilia, es posible que no creamos esto, pero si no tuviéramos
tanto retraso, no tendríamos un Guardián en el Umbral, y todos seríamos iniciados
elevados. Incluso una pequeña y sincera retrospección, o una honesta auto
observación, nos revela que no todos somos dulzura y amor por dentro.
¿Qué se debe hacer al respecto? ¿Cómo se disuelve el endurecimiento?
Estas preguntas pueden responderse, en un aspecto, de manera similar a la forma
en que ocurrió el endurecimiento, es decir, en el macrocosmos y el microcosmos.
Las respuestas macrocósmicas son tanto fáciles como difíciles. La parte fácil es que
el tremendo sacrificio de Cristo realza el ablandamiento, la levadura y la levitación
de la tierra. El cuerpo de deseos de Cristo interpenetra el cuerpo de deseos
macrocósmico de la tierra y los cuerpos de deseos de todos sus habitantes.
Lavamos, en un mundo de deseos, la atmósfera de los deseos amorosos de Cristo,
cuya influencia (si la aceptamos) tiene un efecto saludable en nosotros individual y
colectivamente. Lo usamos, a un ritmo que es extremadamente lento, en relación
con nuestro anhelo espiritual. Las actitudes expresadas en las leyes y costumbres de
las personas, se van suavizando.
La palabra altruismo no existía antes del siglo XIX; la pena capital se está aboliendo
gradualmente; y la crueldad hacia los animales se está viendo gradualmente como
la monstruosidad que es. La parte difícil es que no tenemos una métrica por la cual
podamos medir nuestro progreso, por la cual podamos ser alentados o estimulados,
a una mayor bondad colectiva. Varios personajes históricos han propuesto
conjeturas sobre cuándo seremos exitosos colectivamente. Nostradamus predijo la
disolución de la tierra alrededor del año 7000. Ese es aproximadamente el
momento en que el equinoccio vernal alcanza los cero grados de Capricornio en el
zodíaco natural o sideral. Ese punto fue llamado la Puerta Sur del sol por Platón y
otros antiguos. Es la puerta por la que los dioses entran en la tierra y los hombres
salen de la tierra. Max Heindel nos dice que la Puerta Norte opuesta, era donde los
antiguos egipcios decían que las almas que esperaban renacer, se congregaban para
nacer. Otros antiguos decían que la Puerta del Norte era donde los dioses dejaban la
tierra. El equinoccio de primavera estaba en la Puerta del Norte en el momento del
último diluvio de la Atlántida. Berossos, el astrólogo caldeo, que fue honrado por
los griegos con una estatua con una lengua de oro por la verdad que dijo, predijo
que la tierra terminaría en llamas, cuando los planetas se encontraran en la Puerta
del Sur.
Es como las palabras de la música popular espiritual sobre el diluvio de Noé y el
arcoíris: “no más agua, sino fuego la próxima vez”. Sabemos que la luna que se
endurece. se aleja de la tierra a un ritmo de una pulgada y media por año, pero no
sabemos si ese es un indicador correlativo válido de desendurecimiento. A este
ritmo, la luna estará sólo seiscientos pies más lejos para el año 7000, cuando el
equinoccio vernal habrá pasado aproximadamente a la Puerta del Sur, en la cúspide
del ardiente Sagitario. Podemos calcular el efecto gravitacional de la mayor
distancia, pero no el efecto de endurecimiento espiritual. Ni siquiera sabemos si la
deriva lunar es un correlato del endurecimiento psicológico y, de ser así, su efecto
en nuestro comportamiento. Todo es especulación atractiva, pero es solo
especulación. La Biblia nos dice y Max Heindel lo reitera varias veces, “la hora
nadie sabe”. Para nosotros eso es bueno. Nos da un sentido de creciente
anticipación y urgencia, al hacer nuestra parte, para los aspirantes espirituales,
aumenta nuestra compasión por la agonía persistente de Cristo, quien está
agobiado por el peso de la tierra, y nuestra crueldad hacia los demás.
En el microcosmos humano, parece haber varias agencias empleadas por las
jerarquías divinas, como los Ángeles Archiveros, que nos ayudan en nuestro trabajo
evolutivo en lo que respecta, incluido el problema del endurecimiento. Una agencia
es análoga a la del macrocosmos, Cristo. El lavatorio de los pies en el evangelio de
San Juan es más que una demostración de humildad y, como señala Max Heindel,
es un reconocimiento y aprecio de la interdependencia del servidor y el servido. Se
trata también del ablandamiento espiritual, a través de la limpieza espiritual: “El
que se lava no necesita sino lavarse los pies, sino que queda completamente
limpio”. Si uno es bendecido para recibir el bautismo de Cristo en el Espíritu de
Vida, uno está limpio y ablandado. Tan maravillosa como es tal experiencia,
noes eficiente en este momento de nuestra carrera evolutiva, porque muy pocos
califican para esa experiencia. Otro medio para el ablandamiento psicológico y
moral es la catarsis radical. Parte del trabajo iniciático es la catarsis radical, análoga
a nuestro purgatorio post mortem. Una retrospección profunda y sincera, con plena
conciencia de las propias transgresiones, ablanda el corazón, de tal manera que uno
no puede considerar repetir las viejas y duras formas. Incluso un momento de
intensa compasión catártica tiene el mismo efecto. Una vez más, pocos tienen el
coraje y la integridad para enfrentarse a sí mismos, como en confesión, ante Cristo,
y eso incluye a muchos Probacionistas Rosacruces.
Ya que pocos califican, o se califican a sí mismos, para el ablandamiento espiritual
por medio de estas agencias; y dado que la necesidad es grande, con una urgencia
adicional de tiempo; los Ángeles Archiveros deben acudir al remedio que está
disponible y es eficaz para todos, el dolor. Ya sea físico o psicológico, el dolor se
suaviza. Incluso las almas endurecidas y adamantinas eventualmente se ablandan
por el dolor y abandonan sus deseos no regenerados. Una vida de dolor produce
una persona de tierna compasión. Fue con gran sabiduría que Max Heindel eligió
hacer referencia a la Visión de Sir Launfal cuatro veces en sus escritos, para
demostrar este principio. Como ocurre con casi todos los principios, se puede
abusar de esto. Es posible usar el dolor para profundizar en los deseos endurecidos
de uno, pero tales tendencias son extremadamente raras y es probable que no
tengan éxito en última instancia. Buscar intencionalmente el dolor, como en el
masoquismo, es perverso y, en última instancia, infructuoso como forma de vida.
Aceptar el dolor como un despertador, cuando es debido, es saludable; soportar el
dolor, cuando es necesario para servir, es laudatorio, y ambas aceptaciones
producen una dulzura interior, comparable a la voz apacible y silenciosa del Cristo
interior. En general, el dolor es nuestro amigo en el ablandamiento espiritual.
Como aspirantes, queremos crecer de la forma más rápida y segura posible.
Queremos llegar a ser como Cristo. En nuestra aspiración, en la medida de nuestra sinceridad, tenemos la promesa de que “no se escatimarán esfuerzos para darnos exactamente lo que necesitamos para nuestro desarrollo”.
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