Este escritor se siente benditamente afortunado de recordar haber dado su primer
paso. Fue uno de los momentos más felices de su vida. Los elogios y el aliento que
recibió fueron puros, genuinos y generosos. Era como estar en un resplandor de
positividad. No se pensó en nada antes o después del evento. Fue realmente vivir el
momento. Ha habido otros buenos momentos en la vida, pero ninguno que iguale
la alegría inocente e infantil de ese logro.
Las cosas no quedaron en ese estado de inocencia. Creció y se convirtió en un joven
cuestionador. Su interrogatorio no tenía esa pureza e inocencia infantil. Ni siquiera
era genuino. Fue vanidad. Se trataba más de él que de las cosas que estaba
cuestionando.
Entre las cosas que cuestionó estaba la religión, incluso Dios. Influenciado por lo
que eventualmente resultó ser una filosofía académica estéril, se convirtió en ateo
por un corto tiempo. El ateísmo le ganó la atención que anhelaba en su inseguridad.
Le encantaba ridiculizar la religión. Decía cosas como: "Él no puede ser un gran
Dios si tiene que recibir palmaditas en la espalda con alabanza". Debajo de toda esa
charlatanería, todavía estaba inseguro.
Continuó buscando y preguntando. No parecía haber buenas alternativas. En su
juventud, antes del ateísmo, cuando hacía preguntas difíciles en los grupos de
jóvenes de la iglesia, le decían, "qué bueno, aquí tienes una galleta", en lugar de
darle una respuesta. Simpatizaba con la mayoría de los otros jóvenes, pero parecían
satisfechos con el “cristianismo de las galletas”. La academia tenía sus propias
deficiencias. Lo abrió a todo tipo de ideas nuevas e incluso proporcionó algunas
respuestas, pero carecía de vida y de ultimidad. La contracultura beatnik tenía sus
propias limitaciones, incluidas las drogas. Las drogas produjeron ilusiones y
promesas de verdad que finalmente se quedaron cortas. Tampoco hubo incentivo.
No hay libertad cuando una droga determina la dirección de la propia conciencia.
Con muy buena fortuna, su insatisfacción y cuestionamiento lo llevaron al
misticismo, primero a la Teosofía y, poco después, a su hogar espiritual en el
Misticismo Cristiano Rosacruz. Encontrar su hogar espiritual no puso fin a su
cuestionamiento. Persiste hasta el día de hoy. La diferencia es que en el misticismo
sabe que hay respuestas. El Concepto Rosacruz del Cosmos, que fue leído por
primera vez en un lapso de dos días, tenía respuestas a muchas preguntas que
nunca había pensado en hacer. Además, en la Filosofía Rosacruz había medios para
obtener respuestas y ponerlas a prueba.
El Espíritu Universal es ilimitado. Por eso, algunas de las preguntas al respecto,
también son ilimitadas. Podemos volver a ellos una y otra vez, y cada vez las
respuestas son más profundas, más amplias y más satisfactorias. No sería un gran
universo espiritual si todas las preguntas ya estuvieran respondidas y las
respuestas fueran fáciles. Sería aburrido. Max Heindel nos dice que la satisfacción
en el camino espiritual equivale a la muerte del crecimiento. Goethe termina su obra
maestra, Fausto, hablando del "femenino infinito" que siempre nos lleva hacia
adelante, nos lleva hacia adelante en la curiosidad divina.
Una de esas primeras preguntas es la base de este ensayo. Es algo así como: “Si Dios
no necesita alabanza, como una palmadita en la espalda, ¿cuál es el lugar de la
alabanza en la realidad espiritual?”
En las enseñanzas rosacruces tenemos la astrología para ayudarnos a responder
preguntas como esta. Tradicionalmente, en astrología, la alabanza está regida por
Júpiter. Durante siglos se ha llamado a Júpiter el benéfico mayor y a Venus el
menor. Ambos son fuerzas para el bien. Júpiter representa no solo el bien mayor,
sino también el bien en general. Simplistamente, se podría decir que es bueno
alabar a Dios. Eso es cierto, pero no es muy perspicaz, es una "astrología de
galletas" astrológica. Queremos algo más satisfactorio.
Cuando hojeamos libros de astrología y nos enfocamos en Júpiter, no encontramos
muchas referencias para alabar. Quizás los elogios no sean importantes para los
astrólogos. Tal vez la alabanza no sea importante para la humanidad. Parece que
nos quejamos y criticamos mucho más de lo que alabamos. A menudo somos
negativos con los demás y parece que sufrimos la ilusión de que rebajar a alguien
nos eleva a nosotros. La negatividad está regida por Saturno, el opuesto planetario
de Júpiter. Saturno es el planeta de la mezquindad y el egoísmo, así como del
materialismo. Esas palabras clave planetarias para Saturno describen bastante bien
nuestra condición externa. Por el contrario, la alabanza es como la “misericordia”
de Shakespeare que bendice tanto al que da como al que recibe.
Al no encontrar mucha referencia directa a la alabanza en la sección de Júpiter de
los textos de astrología, podemos probar medios indirectos. Una de las
descripciones y palabras clave más frecuentes para Júpiter es generosidad. A Júpiter
le encanta dar. Los individuos que expresen las cualidades de Júpiter darán con
exclusión de todo lo demás. Incluso recibir para esas personas es una forma de dar.
La alabanza es una forma de dar. Con esto en mente, nuestra pregunta toma la
forma de: "¿Qué tenemos que sea un regalo digno para Dios?" Experiencia.
En nuestro estado actual, podemos hacer cosas de las que Dios, el Espíritu
Universal, no es capaz. Algunas de estas cosas son tan simples que las damos por
sentadas y pasamos por alto su verdadero valor. La visión ocular es un buen
ejemplo. Somos los únicos seres capaces de asomarnos conscientemente al mundo
exterior. Tenemos la responsabilidad exclusiva de ser los ojos y oídos conscientes de
Dios. Este no es un regalo pequeño. Imagine un pintor talentoso que no pudo ver el
producto final de su trabajo, sino que solo pudo verlo en su imaginación interna. Se
sentiría frustradamente incompleto. Este don nuestro es necesario para la creación.
Júpiter es positivo. Júpiter ve el bien. Cuando estamos en nuestro sano juicio y
miramos al mundo, vemos que es bueno, que es espectacular. Un verdadero artista
sabe intuitivamente cuando su trabajo es bueno. Es incluso mejor cuando la
creación se comprende y aprecia por completo. La objetividad de un testigo
independiente cierra el círculo de la creación. Cuando somos testigos del glorioso
bien exterior, intuimos que es bueno. Es un bien auténtico, y nos regocijamos en él.
En esto no hay falsa alabanza. Dar palmaditas en la espalda a Dios es una insolencia
blasfema.
Júpiter es expansivo. Júpiter hace las cosas a lo grande. Júpiter es inclusivo. El don
de la alabanza no se da en una sola pequeña instancia de alabanza. Nuestras vidas
están llenas de tales instancias y, siendo conscientes de ellas, alabamos sin siquiera
saberlo. Estamos experimentando la alegría de la existencia auténtica. Con Júpiter,
siempre hay más. Cuanto más, en este caso, somos todos. Miles de millones en
nuestra ola de vida están dando el regalo de la experiencia en varios mundos en
muchos renacimientos. Se podría hablar de otras épocas o revoluciones o períodos,
pero el intento de hacerlo podría diluir y distraer nuestra atención consciente.
Júpiter es lo suficientemente animoso como para estar abierto a incorporar los
puntos de vista de los demás. Si hacemos eso con respecto al Creador, mientras
tratamos de responder a nuestra pregunta, nos encontramos con algo de asombro
casi indescriptible. No es posible para nosotros, en este momento, comprender la
creación con la conciencia del Creador. La Segunda Parte del Concepto Rosacruz
del Cosmos nos da una maravillosa vista de la creación pero es externa, y sólo
esquelética. Si, en nuestra imaginación, tratamos de captar la creación desde el
impulso inicial, grandioso, creativo y espiritual hasta el polvo bajo nuestros pies,
desde adentro, está más allá de las palabras. Cuando nos damos cuenta de que
todos nosotros, incluidas todas las demás criaturas y creadores, estamos
desarrollando visiones únicas y creativas de la creación, es casi incomprensible. Por
increíble que sea esta vista, solo es parcialmente interna. Si pudiéramos verlo con la
perspectiva del ojo de Dios, experimentaríamos que cada ser llegara al
reconocimiento consciente y despierto de la gloria de la creación. Cada ser devuelve
a Dios una perspectiva nueva y creativa, independiente de la creación tal como se
realiza. Este es un verdadero elogio en la forma de una realización genuina y
apreciativa. Así, el Creador, al dar y compartir la creación con nosotros, recibe una
perspectiva nueva y maravillosa de todos y cada uno de los participantes en la
creación. No es de extrañar que esta revelación continua entre el Creador y las
creaciones vivas se experimente como himnos divinos de alabanza y gloria.
En este punto, es obvio que el tema supera la capacidad cognitiva del escritor y su
habilidad para ponerlo en palabras. Afortunadamente, para los escritores hay un
indulto. Un escritor siempre puede citar a alguien que lo dice mejor. Uno de los
mejores ejemplos del sentimiento de alabanza por lo divino es el cuarto capítulo del Libro del Apocalipsis:
“...e inmediatamente estuve en el espíritu: y he aquí, un trono estaba establecido en el cielo, y uno
estaba sentado en el trono. Y el que estaba sentado tenía el aspecto de una piedra de jaspe y de
sardónice: y alrededor del trono había un arco iris, a la vista semejante a una esmeralda. Y alrededor
del trono había veinticuatro asientos: y sobre los asientos vi sentados a veinticuatro ancianos,
vestidos con vestiduras blancas y con coronas de oro en sus cabezas. Y del trono salían relámpagos,
truenos y voces; y delante del trono ardían siete lámparas de fuego, las cuales son los siete espíritus
de Dios. Y delante del trono había un mar de vidrio semejante al cristal; y en medio del trono, y
alrededor del trono, cuatro bestias llenas de ojos delante y detrás. Y la primera bestia era como un
león, y la segunda bestia como un becerro, y la tercera bestia tenía rostro como de hombre, y la
cuarta bestia era como un águila voladora. Y las cuatro bestias tenían cada una de ellas seis alas a su
alrededor; y estaban llenos de ojos por dentro, y no reposaban día y noche, diciendo: Santo, santo,
santo, Señor Dios Todopoderoso, que era, que es, y que ha de venir. Y cuando aquellas bestias dan
gloria y honra y acción de gracias al que está sentado en el trono, que vive por los siglos de los
siglos, los veinticuatro ancianos se postran delante del que está sentado en el trono, y adoran al que
vive por los siglos de los siglos, y echaron sus coronas delante del trono, diciendo: Señor, digno eres
de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen
y fueron creadas”.
Está claro que el reportero de esta experiencia también luchó con la magnitud y la
gloria de la tarea. Sin embargo, hay sabiduría en la templanza del autor de este
libro, al elegir usar símbolos para describir algo que actualmente está más allá del
lenguaje humano. Otra cosa que agrega perspectiva a este pasaje es que hay seres
divinos, seres más allá de los humanos, ofreciendo alabanza. En este sentido, es
como la historia de la natividad en el Evangelio de San Lucas, donde los coros de
ángeles elevan sus voces a Dios en himnos de alegría.
Nosotros los humanos, en nuestra ceguera materialista, sufrimos en muchas
ilusiones. Uno de ellos es que pensamos que somos el producto más alto de la
evolución porque estamos más avanzados que las criaturas que vemos a nuestro
alrededor. Es difícil elogiar algo más grande cuando uno piensa que es el más alto.
“Alabado sea Dios por hacernos los mejores” no es realmente un elogio.
Habiéndose quitado las escamas de los ojos del materialismo y la vanidad, uno se
da cuenta de esto casi de inmediato. Uno se siente humillado y, en humildad, está
más dispuesto a ofrecer elogios cuando ve que está en los peldaños más bajos de la
Escalera de la apoteosis de Jacob. Incluso un breve bautismo del Espíritu Santo
logra esto. Quienes reciben tal bendición a menudo claman: “Alabado sea el Señor”.
Júpiter gobierna la subdivisión abstracta del mundo del pensamiento, el hogar del
Espíritu Santo en el macrocosmos y el Espíritu Humano en el microcosmos. Ambos
son ideas. El espíritu es espíritu pero Dios y el Yo, o Ego espiritual, son ideas. Son
ideas santas, divinas, ideas importantes. Parte de su valor divino se encuentra en
algo así como la alabanza en la subdivisión abstracta del mundo del pensamiento.
En la página 52 de El Concepto Rosacruz del Cosmos hay un diagrama invaluable. En
ese diagrama, la permanencia de los mundos espirituales y los medios de
manifestación de los mundos concretos se asemejan a un estereopticon. El centro de
la mente en el mundo del pensamiento es la lente del estereóptico. En el diagrama,
el Espíritu Divino es tanto el Creador como el operador del estereóptico. La
voluntad del Espíritu Divino engendra la luz espiritual y la capacidad de imaginar,
en Espíritu de Vida. A través del Espíritu de Vida se imaginan ideas abstractas en la
subdivisión abstracta del mundo del pensamiento. La voluntad del Espíritu Divino
proyecta las ideas a través de los lentes de la mente, y se convierten en
concreciones. Esta actividad tiene lugar análogamente en el macrocosmos divino y
en el microcosmos humano. En el macrocosmos concreto, los mundos del
pensamiento, el deseo y la materia física son los productos. En el microcosmos
concreto, los productos son formas en el pensamiento, el deseo y la materia física
concretos.
En realidad, la lente de la mente es una lente de dos vías. (También es una lente de
enfoque variable, pero eso es para otro ensayo). Es a través de la lente de la mente
que la esencia de la experiencia en concreción se toma en el espíritu como material
del alma. Esto se hace a través de varios grados de retrospección.
Además, ambas superficies de la lente de la mente se están reflejando. El centro de
la mente es tanto un espejo como una lente. Sabemos demasiado bien cómo la
naturaleza inferior en el cuerpo de deseos se aferra al lente-espejo y refleja una
multitud de todo tipo de pseudo pensamientos para satisfacer el deseo. A menos
que el Espíritu, el Ser, controle la mente desde adentro, la naturaleza del deseo la
usará para sus propios fines astutos. Es asombrosamente astuto, pero solo puede
falsificar pensamientos ilusorios, no puede crear. La creación pertenece al Espíritu.
El lado de la lente que mira hacia la mente abstracta también refleja. A veces, en
nuestros momentos de tranquilidad, reflexionamos sobre los significados superiores
de las cosas. Este tipo de reflexión trascendental puede elevarse a estados exaltados
de conciencia a través de prácticas espirituales. Esos ejercicios, que siguen a la
concentración, se denominan meditación, contemplación y adoración en El Concepto
Rosacruz del Cosmos. Como muchas otras cosas en El Concepto Rosacruz del Cosmos, ese pasaje pide aclaración.
Hay metas definidas para nosotros en la creación evolutiva. Una de ellas es la
conciencia de sí misma, objetiva y de vigilia. Aunque este es un objetivo definido,
nuestro logro en esta meta está abierto. El logro ilimitado está en la naturaleza
misma del Ser espiritual ilimitado, no significa que no haya nada que no se pueda
hacer. Tal vez una discusión sobre los estados de ánimo aclare esto.
Como entidades espirituales, somos espíritus triples. Esto es cierto en nuestro
microcosmos y en el macrocosmos espiritual del Uno. El triple espíritu, ya sea en el
microcosmos o en el macrocosmos, consta del Espíritu Divino, el Espíritu de Vida y
el Espíritu Humano. El Espíritu Humano a veces también se llama el Ego espiritual
o el Ser. Al estar en la subdivisión abstracta del mundo del pensamiento, el Ser es
una idea, una idea divinamente concebida. En el macrocosmos, esa idea se llama
Dios, que no es el Espíritu Universal, sino su foco. La Filosofía Rosacruz señala que
el Espíritu Humano es diferente del Espíritu de Vida o del Espíritu Divino. El
Espíritu de Vida y el Espíritu Divino se llaman estados de espíritu puro. Con esto se
quiere decir que no tienen la estructura interna y la cuasi-limitación que tienen los
principios y las ideas. Los principios y las ideas son universales pero no completos,
como demuestra el teorema de incompletitud de Gödel. Son verdades, no la verdad.
Las ideas, incluida la idea del Yo, son concepciones. Se conciben en la capacidad
imaginativa del Espíritu de Vida, al que Max Heindel a veces se refiere como el
femenino espiritual. Dado que son concebidas dentro del Espíritu Universal, sin
ninguna agencia externa, los místicos han llamado a las ideas “concepciones
inmaculadas”. El Ego, ya sea en el microcosmos o en el macrocosmos, es una
objetivación, no un objeto concreto sino una objetivación abstracta.
Hay varias relaciones trascendentales entre los estados del espíritu que se unen
para formar un triple espíritu. En teogonía y cosmogonía hay una relación
progresiva. El Espíritu Divino es la voluntad espiritual de ser. Simplemente es, y su
ser es tanto activo como pasivo. El Espíritu de Vida es el amor-sabiduría que lleva el
ser a la vida espiritual. Tiene la capacidad de concebir un ser de vida. El espíritu
humano es la concepción. Es un ser, aunque sea una entidad abstracta. Otra forma
de tratar de llegar a este asunto sumamente difícil es ver las ideas, incluida la idea
del Ego, como verdades. Entonces el Espíritu de Vida es la verdad pura de la cual se
forman las verdades. El Espíritu de Vida es la luz de la verdad y el Espíritu Divino
es la realidad última, subsistente y auténtica detrás de la verdad.
En nuestra conciencia encarnada actual, es difícil entender la conciencia espiritual
trascendental. A menos que estemos en el Espíritu, es extraño para nosotros. “Los
caminos de Dios son extraños a los caminos de los hombres.” En los mundos
espirituales trascendentes, todo es completo. Aquí, en concreción, las cosas se
experimentan en partes: “ahora conocemos en parte, pero entonces conoceremos
como somos conocidos”. Por lo tanto, para comprender la autoconciencia objetiva y
despierta, tenemos que tratar de captar partes de ella y esperar que, en espíritu,
podamos unirlas para obtener la esencia del todo. Es algo así como usar un
trampolín fuera de la concreción.
Esculpidas en el dintel de una antigua escuela de misterio griega estaban las
palabras "Gnothi se auton", "Conócete a ti mismo". Ese comando es más fácil decirlo
que hacerlo. Tenemos muchas concepciones diferentes de nosotros mismos. El Ser
es singular pero en los mundos concretos, su manifestación es múltiple. Se necesita
práctica para alcanzar y mantener la conciencia en y del Ser. Si somos observadores
en nuestra vida diaria, con el tiempo reconocemos una constancia de nuestro ser.
Los engreimientos y las identificaciones van y vienen, pero esto permanece
constante. Esa constancia existe fuera del tiempo tal como lo conocemos.
Reconocerlo y poner nuestra atención en él es un comienzo de autoconciencia.
Se llega a otra forma de autoconciencia haciendo las cosas. Algunas tareas en la
vida requieren una profunda concentración para cumplirlas. Tenemos que
aplicarnos deliberadamente para hacer estas cosas. Si nos aplicamos lo
suficientemente profunda y deliberadamente, nos hacemos conscientes de nosotros
mismos como el Hacedor, el Ser. Este es uno de los objetivos de nuestro ejercicio de
concentración. Si logramos esto y cambiamos nuestra atención de la concentración
al Concentrador, la concentración se convierte en meditación. En este estado uno se
da cuenta de que es mucho más de lo que jamás había creído. Reconocer la
divinidad del propio ser en este estado es un bautismo del Espíritu Santo. Los
bautismos del Espíritu Santo pueden ocurrir de otras maneras, tales como
abandonar momentáneamente las nociones personales y preconcebidas, pero esa no
es la forma en que lo hacen los aspirantes rosacruces. El control se pasa, o se
entrega, de la personalidad a la individualidad, pero hay control.
Esto es despertar la autoconciencia. En la autoconciencia de vigilia, uno no puede
conocer verdaderamente algo, sin también conocer simultáneamente el propio Ego.
Es irónicamente paradójico que a medida que uno se vuelve trascendentalmente
consciente de sí mismo de esta manera, uno está menos orientado hacia el egoísmo.
Uno se da cuenta de que la divinidad reside como individualidad en los demás,
humanos y divinos. Esta realización se acerca al altruismo pero no es del todo
altruismo. El altruismo ocurre cuando uno trasciende el Espíritu Humano al
Espíritu de Vida. Recordamos que un Ser es una concepción en la imaginación pura
del Espíritu de Vida. El altruismo es una manifestación del amor universal del
aspecto amor-sabiduría del Espíritu de Vida. Sin embargo, debemos tener cuidado
de no pensar en el amor universal como una cosa o un objeto, como somos
propensos a hacer en nuestra conciencia concreta, como lo hacemos con emociones
definidas y concretas. A la luz de lo que estamos haciendo, que es seguir la
causalidad trascendental y antecedente hasta los orígenes, es mejor penetrar y
trascender la mismidad misma. Cuando hacemos eso, vemos que el Espíritu de
Vida es la mismidad a partir de la cual se conciben los yoes. Cuando uno conoce la
mismidad del Espíritu de Vida, uno conoce todos los yoes. Uno no tiene que
practicar el altruismo. Una vez que uno se ha dado cuenta de que el amor universal
es la esencia de todos los seres individuales, el altruismo es un acto. Sin embargo, el
amor, incluido el amor altruista, requiere un objeto, algo para amar, y el altruismo
concibe a los yoes como objetos para amar. Esta es la base para ver al Femenino
Espiritual como la Madre Divina, que es, en verdad, virgen. La ironía paradójica
continúa cuando consideramos la objetividad. El mundo físico, junto con los
mundos del pensamiento y el deseo, son mundos de objetos. No son objetivos. Los
objetos, incluido el Ser, tienen puntos de vista y los puntos de vista son subjetivos.
El conocimiento específico de las cosas en puntos de vista subjetivos, es el fin de la
subjetividad. La objetividad es la experiencia de todos los puntos de vista subjetivos
a la vez. La objetividad se experimenta en el Espíritu de Vida y los mundos
trascendentes más allá de él. (A los científicos les gusta pensar que su trabajo es
objetivo porque cualquiera puede hacer un experimento y llegar a la misma
conclusión. Hay objetividad en su trabajo, y hay una universalidad sin rostro, pero
es un eco débil y distante lejos de la objetividad completa. y, en cierto modo, es
realmente una gran subjetividad.) Los mundos de los objetos son para la
experiencia. La esencia de la experiencia se convierte en conciencia espiritual en los
mundos espirituales trascendentales.
Hemos llegado a una idea vaga y tosca acerca de la naturaleza de la autoconciencia
objetiva, de vigilia. No es lo mismo que una experiencia directa, como un bautismo
del Espíritu Santo, pero puede ayudarnos a llegar a la experiencia real, siempre que
no la objetivemos, lo que nos bloquearía el camino. Más ironía. En la experiencia
real, uno conoce su divinidad sin duda. Ese es uno de los propósitos de los
ejercicios espirituales.
Los aspirantes místicos son buscadores de la verdad. En la mitología, los
buscadores de la verdad son retratados como héroes o heroínas. Un tema común a
los mitos de los héroes es que el buscador necesita conocerse a sí mismo. En los
mitos esto a menudo toma la forma de no conocer los orígenes fundamentales: "¿De
dónde vengo?" Esto es cierto para la aspiración espiritual directa. El
autoconocimiento es conocimiento divino. Aunque existe una lógica espiritual
superior, el autoconocimiento no es solo probar una teoría. Uno conoce la divinidad
por experiencia, pero también conoce las limitaciones internas inherentes a la
individualidad. Uno quiere ir más allá de uno mismo. Grandioso y supremo como
es, hay entumecerse ante la experiencia del autoconocimiento. Uno se da cuenta,
como lo hizo Dostoievski, de que “Dios es de lo que se trata”. Por lo tanto, tenemos
ejercicios como la contemplación para experimentar el Espíritu de Vida y la
adoración para experimentar el Espíritu Divino. Estos ejercicios no son simplemente
para satisfacer al aspirante, tienen un propósito. En la contemplación y la adoración
hay una plenitud del ser espiritual. En estos elevados ejercicios espirituales, los
efectos de la autoconciencia objetiva y despierta en el espíritu humano se reflejan en
los estados superiores del espíritu. No es que la autoconciencia objetiva, despierta,
no sea intrínseca a los estados superiores del espíritu. Tenía que haberlo sido,
porque esos estados superiores son su origen, pero su estar en los estados
superiores está implícito. Si no estuviera implícito, los estados de puro espíritu no
podrían ser estados de puro espíritu. No existiría la unidad pura que existe. No es
meramente por el bien del compartir creativo y espiritual que todas las entidades
espirituales son creadas. Es para la realización creativa Y la realización no es
simplemente para la satisfacción, es porque es BUENO. Así, cuando el espíritu
triple reflexiona sobre el Ser, todas las cualidades de los estados superiores del
espíritu que se manifiestan en el Ser se reflejan sobre sí mismas sin extinguir su
pureza. Estas reflexiones son, pues, una forma verdadera, y probablemente la más elevada, de alabanza al Espíritu Universal.
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