“Dejad que los niños vengan a mí y no se lo prohibáis, porque de tales es el reino de Dios.
De cierto os digo, que cualquiera que no reciba el reino de Dios como un niño, de ninguna
manera entrará en él.”
Este escritor tenía un amigo que viajaba por todo el mundo para ver cómo jugaban los
niños. Escribió y publicó sus hallazgos, pero la erudición no era su intención. Hizo lo que
hizo por la sencilla razón de que le fascinaban los juegos infantiles. Una cosa que aprendió
fue que los juegos de los niños eran similares en todas partes, incluso cuando no había
conexiones culturales. Había juegos únicos en cada sociedad, pero no eran la mayoría.
Algo similar podría decirse de los cuentos infantiles. Incluso se aplica a las historias de la
infancia de la humanidad, los mitos. Max Heindel nos dice que los mitos le fueron dados a
la humanidad primitiva para inculcar cosas de gran importancia espiritual en nuestra
conciencia del despertar.
Los mitólogos comparativos encuentran sorprendentes similitudes en muchos mitos de
diferentes sociedades, incluso cuando los argumentos son bastante extraños. Buscar la
razón de las similitudes ha mantenido ocupados a los estudiosos durante varios siglos. No
hay un acuerdo general sobre la razón de las similitudes. Incluso hay acalorados debates
sobre el asunto. Este fenómeno no es problema para los místicos. Los místicos saben que
somos de un Espíritu Universal común. La verdad espiritual es la misma para todos. Las
diferencias son diferencias culturales, no diferencias espirituales. Las diferentes culturas
son vehículos de desarrollo para individuos con diferentes necesidades evolutivas. El
espíritu es el mismo; los vehículos para sacar a relucir sus infinitas facetas potenciales no lo
son.
Como aspirantes Rosacruces, se nos ha dado el ejercicio de retrospección como una
herramienta para alcanzar la objetividad espiritual. Al realizar este ejercicio, se nos dice
que nos juzguemos a nosotros mismos con precisión, imparcialidad y objetividad. Para
hacer eso, tratamos de salir de nuestra perspectiva personal y subjetiva, porque es probable
que haya prejuicios, excusas y autojustificación, en lugar de la pura verdad. Sobre este
tema, a Max Heindel le gustaba citar a Bobby Burns: "Oh, qué poder el regalo nos da, para
vernos a nosotros mismos como nos ven los demás". Esta práctica de externalización y
objetivación se puede aplicar con éxito a cosas más grandes, como el cristianismo. A
menudo podemos ver y entender cosas sobre el cristianismo desde perspectivas ajenas a la
literatura cristiana. La mitología a menudo sirve bastante bien a ese propósito.
La resurrección es importante para los cristianos. Es algo que queremos entender mejor. En
la mitología hay muchos mitos de resurrección y, a menudo, muchas variantes. Solo la
mitología griega tiene tres historias principales de resurrección: el mito de Urano, el mito
de Dionisio y el mito de Zagreus. El mito de Zagreus es el más breve y sencillo, por lo que
lo utilizaremos para una economía de palabras. Abreviaremos aún más la historia para
adaptarla a nuestras necesidades.
Zagreus era hijo de Zeus, el jefe de las deidades griegas, con Perséfone, la hija de Zeus y
Deméter, su hermana. Inmediatamente nos encontramos en un mundo de relaciones
espirituales complejas, repletas de significado. Hera, la esposa y hermana de Zeus, se
entera de esta unión y de su fruto. Envidiosa, ordena a unos titanes que destruyan al niño.
Los Titanes se disfrazan empolvándose todo el cuerpo con yeso. Se acercan sigilosamente
al niño y lo distraen con juguetes: una piña, un mechón de lana, un espejo, manzanas
doradas y otros (todos representan cosas de la iniciación hasta el día de hoy). Tienen que
tener cuidado, porque incluso de niño podría destruirlos porque es un dios. En su
distracción, se abalanzan sobre él. Se resiste transformándose en una serie de animales
feroces. Cuando finalmente lo inmovilizan en su estado natural, desgarran su cuerpo en
pedazos que comienzan a comer como alimento divino. Durante el festín, la diosa Atenea
se abalanza y toma el corazón. Ella encierra el corazón en una estatua de yeso en la que
respira el aliento de vida. Cuando la estatua cobra vida, gana su inmortalidad y, en
resurrección, asciende a su padre Zeus.
Esta historia, incluso en breve, es rica en significado espiritual. Vale la pena leerlo completo
y reflexionar. Esta declaración simplificada es suficiente para nuestros fines, por lo que
podemos pasar a nuestra próxima historia de resurrección del antiguo Egipto. El antiguo
Egipto ya era una sociedad antigua en la época clásica. Debido a su antigüedad, existen
muchísimas variantes de su principal mito de la resurrección, el mito de Isis y Osiris.
Usaremos la versión griega de Plutarco quien, en su tiempo, ocupó la cátedra en la
academia de Platón. Hacemos esto porque Plutarco era un iniciado y su versión está
cargada de pistas sobre los misterios. Nuevamente podaremos la historia para adaptarla a
nuestras necesidades.
Geb y Nut, padre tierra y madre cielo, únanse. Tienen cinco hijos en un lote: Osiris, Isis,
Neftis, Set y Horus el mayor. Osiris e Isis son marido y mujer, además de hermano y
hermana. De hecho, se unen y conciben mientras aún están en el útero. Cuando nacen, Isis
da a luz a su hijo Horus el menor. Osiris, el primogénito, se convierte en rey de Egipto. Set,
el dios del desorden, se casa con su hermana Neftis.
Se enfurece cuando Osiris quiere un niño junto a ella. Quiere venganza. Proclama que ha
construido un ataúd mágico que dará poder a quien quepa. Todos en el reino lo intentan,
pero nadie encaja. Cuando Osiris lo intenta, encaja perfectamente. En el momento en que
Osiris entra en el ataúd, 72 confederados de Set cierran de golpe el ataúd forrado de
plomo y lo sellan. El ataúd es lanzado al Nilo. Flota y finalmente se dirige a Biblos, donde
un tamarisco crece a su alrededor para convertirse en su tumba. Finalmente, el rey de
Biblos corta el árbol para servir como pilar para su nuevo palacio. Isis se entera de la
ubicación del ataúd de su esposo. Ella llega para tomar el arca para sí misma y deja el
tronco del árbol para el rey. Ella se esfuerza por revivir a Osiris por arte de magia. Justo
cuando está a punto de tener éxito, se distrae, y Set roba el ataúd. Corta el cuerpo de Osiris
en catorce partes. Estos los distribuye por todo Egipto, excepto el pene que arroja al río
Nilo. Isis viaja por todo Egipto para encontrar y recoger las piezas en doce días. Ella no
puede encontrar el pene porque los peces se lo han comido. Ella ensambla las piezas,
genera mágicamente un pene y lo restaura a la vida. Su vida terrenal resucitada es corta.
Muere y entra en el inframundo donde, resucitado, se convierte en rey y juez de los
muertos.
La mitología de los judíos es peculiar en el sentido de que no se da como
mito, sino como historia. Los judíos eran estrictamente monoteístas. Se les
prohibió adorar a muchos o falsos dioses. Esto no les impidió asimilar la
cultura extranjera en sus cautiverios en Babilonia y Egipto. La numerología
hebrea se remonta al Libro Caldeo de los Números, y algo de astro
mitología fue tomada de Egipto. Los antiguos judíos escriben sobre
interacciones con jerarquías divinas, como ángeles y arcángeles, pero no
parecen tener un linaje de dioses. En cambio, tenían una historia de
sucesión patriarcal, que adquirió influencia extranjera, especialmente de
Egipto. Por ejemplo, el Atum, de Atum-Ra, se convirtió en Adán y Set se
convirtió en Seth, lo que da una visión muy diferente de la mítica primera
familia, cuya visión proviene de los hijos egipcios del fuego, en lugar de la
Biblia, escrita por los queridos de Jehová, los hijos del agua.Las historias
absorbidas de otras culturas, que están escritas en la Biblia como historia,
reciben un tratamiento diferente en la Biblia, pero esa es una cuestión de
política religiosa más adecuada para un ensayo diferente que este. Incluso
la astrolología está integrada en la sucesión de patriarcas. En el Antiguo
Testamento leemos
"Acuérdate de Abraham, Isaac e Israel... Multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo..." La
mayoría de los lectores piensan erróneamente que "como las estrellas del cielo" significa cantidad.
Realmente significa calidad, calidad en el carácter. Esto queda claro en las profecías de Israel. El
carácter de los hijos de Israel, dado en sus profecías, corresponde claramente a los signos del
zodíaco.
Los antiguos judíos eran un pueblo astrológico. Flavio Josefo (judío,
ciudadano romano e historiador) vivió alrededor de la época de Jesús.
Escribió que cuando las doce tribus acamparon, lo hicieron en
formación, bajo banderas astrológicas. El patriarca no fue desgarrado ni
cortado en pedazos, sino que fue dividido en tribus de descendencia.
La astrología, en sí misma, tiene sus propias divisiones del cielo
nocturno en partes. Incluso aquellos con un conocimiento superficial de
la astrología son conscientes del gran ser humano astrológico de los
cielos. Es una figura de un ser humano arqueado en círculo con los
dedos de los pies tocando la cabeza, superpuesto al zodíaco, aunque
algunos místicos podrían afirmar que el zodíaco está superpuesto al
humano celestial. En todo caso, la cabeza está en Aries, la zona del
cuello en Tauro y así sucesivamente. Incluso en su forma más cruda y
simple, esta representación es útil para conocer la causa interna de la
enfermedad. Por ejemplo, uno puede seguir el curso de los síntomas del
resfriado común a medida que pasan de la cabeza a la garganta y luego a
los pulmones sucesivamente mientras el significador astrológico de la
enfermedad, a menudo la Luna, está pasando por Aries, Tauro y
Géminis, o sus opuestos, Libra, Escorpio y Sagitario.
Cuando uno es sanado de una condición seria, se dice que ha sido
restablecido. Esto implica correctamente que, en la enfermedad, uno se
ha desviado de la totalidad. Es la necesidad de estar completo lo que
está detrás de una enfermedad, aunque los síntomas y el pecado causal
específico, separativo, o la desviación de la totalidad, pueden
manifestarse en una parte del cuerpo representada por una parte del
zodíaco. Es una integridad saludable que debe ser restaurada o
resucitada. Esto es cierto en el macrocosmos y el microcosmos,
simultáneamente. Toda la humanidad debe estar unida y resucitada
como una sola. Si uno solo, un dios en formación, queda fuera, la
sensación de incompletud sería análoga, en pequeña escala, a la
sensación que se tiene al armar un rompecabezas y descubrir que falta
una pieza. Cada individuo es esencial para el todo perfeccionado. “¿Qué
hombre de vosotros, si tiene cien ovejas y se le pierde una de ellas, no
deja las noventa y nueve en el desierto, y va tras la que se perdió, hasta
que la encuentra?” Los pensamientos de salvación personal son a
menudo egoístas y, por lo tanto, contrarios a la salvación. La actitud que
indica aptitud para continuar puede ser la voluntad de dar un paso atrás
para que alguien más pueda continuar. “Nadie tiene mayor amor que el
que da su vida por sus amigos” tiene un significado más allá del martirio
personal. El gran ser humano zodiacal representa a toda la humanidad,
así como al individuo. Incluso se podría pensar que toda la humanidad,
en su conjunto, está enferma. Emerson dijo: “Un hombre enfermo es un
pecador descubierto.” Todos somos pecadores, individual y
colectivamente. Necesitamos vernos a nosotros mismos, individual y
colectivamente, como un todo sano para cumplir la Resurrección.
Uno pensaría que ver algo en su totalidad es un asunto simple y fácil. Lo
es y no lo es. En nuestra caída en el materialismo, casi siempre no lo es.
En nuestros cuerpos no podemos percibir un panorama de 360°. Los
botánicos no siempre están de acuerdo en cómo diferenciar una especie
de planta de otra. Algunos piensan que la diferencia esencial está en las
hojas, otros piensan en la flor. ¿Es la semilla de la que brota? ¿el
retoño?, ¿el tallo?, ¿las hojas?, ¿la flor?, ¿el fruto?, ¿la nueva semilla? Es
todo el ciclo y quizás más, porque la especie vegetal, en sí misma,
evoluciona. De manera similar, los cristianos convencionales han
argumentado acerca de la resurrección del cuerpo físico, que es lo que
creen que sucederá, aunque las Escrituras digan lo contrario. ¿Se
resucita uno como se resucitó al morir? Si es así, el cielo estaría ocupado
en su mayoría por ancianos enfermos. Algunos piensan que es como
uno era en la flor de la vida (al menos aquellos que llegan a la flor de la
vida), aunque uno es más sabio más adelante en la vida. Los niños son
maravillosamente abiertos de mente, pero demasiado inmaduros para
apreciar el esplendor de los mundos superiores. La ciencia ha
complicado el asunto de la resurrección física. Está el problema de los
átomos. Todos nosotros tenemos átomos que han estado en los cuerpos
físicos de otros. ¿Quién recibe los átomos compartidos en la
resurrección? En el Apocalipsis, los literalistas bíblicos creen que se
salvarán 144.000. Ese podría ser el límite de personas que pueden
reclamar sus átomos sin disputa. Claramente, nuestros cuerpos físicos
no resucitan y, con suerte, todos pueden participar en la resurrección
como un todo.
Nosotros, que creemos en los renacimientos sucesivos, tampoco
estamos libres de este tipo de dilemas. ¿Qué es un individuo? Se podría
decir que uno es el ciclo de vida completo desde el tercer cielo hasta el
tercer cielo, así como una planta es un ciclo de semilla en semilla. La
pregunta entonces se convierte en "¿cuál renacimiento?" o “¿todos los
renacimientos?” En el panorama más amplio, somos más que nuestras
manifestaciones, así como Dios es más que las manifestaciones de Dios.
Los astrólogos enfrentan problemas similares. Al ensamblar y sintetizar
las partes de un horóscopo, existe la esperanza de comprender al
individuo como un todo. No funciona porque las sorpresas surgen de la
individualidad espiritual invisible, el espiritual total detrás del
horóscopo. Estudiar todos los horóscopos anteriores puede ayudar, pero
no resuelve el problema fundamental.
El eclecticismo y el ensamblaje de partes dispares para simular un todo,
pueden ayudar a estimular la intuición pero, por sí solos, son
insuficientes y pueden inducir a error. Comprender totalidades es
imposible para la conciencia enfocada en partes, porque las totalidades
están en el espíritu. Necesitamos algo espiritual para comprender los
totales. La intuición es un buen comienzo. Una intuición es de un todo
espiritual que no requiere algo fuera de sí mismo para ser verdad.
Algunas partes de la Biblia son buenas para estimular la intuición, así
como para dar una idea de la totalidad y la resurrección. 1 Corintios
13:12 (pluralizado) dice “...ahora conocemos en parte, pero entonces
conoceremos también como somos conocidos”. Claramente, cuando
somos conocidos en espíritu, somos conocidos en su totalidad. En los
mundos espirituales trascendentes no hay partes, solo totalidades. 1
Corintios 15:22 nos dice: “Porque así como en Adán todos mueren, así
también en Cristo todos serán vivificados”. Los versículos 42 - 45
aclaran y brindan más información: “Así también es la resurrección de
los muertos. Se siembra en corrupción; se resucita en incorrupción; se
siembra en deshonra; se resucita en gloria; se siembra en debilidad; se
resucita en poder; se siembra cuerpo natural; se resucita un cuerpo
espiritual.... Y así está escrito, el primer Adán fue hecho alma viviente;
el postrer hombre, Adán, fue hecho espíritu vivificante.” Estos
versículos aclaran que hay dos Adanes, el primer Adán y el último Adán.
Lo que no está tan claro, y lo que necesita mayor aclaración, es que hay
dos primeros Adanes. Cabalísticamente, está el Adán celestial, primero
llamado Adam-Kadmus, y algunas veces Adam Primus. Luego está el
primer Adán terrenal, generalmente conocido como Adam-Adami, el
patriarca humano. Correspondientemente, veremos que hay dos últimos
Adanes.
La filosofía rosacruz nos ayuda a comprender esto. En su misticismo
cristiano, aprendemos que cada uno de nosotros es una entidad
espiritual, un ser espiritual. En la época de Max Heindel, la palabra
utilizada para ese ser espiritual era el Ego. Esa palabra, usando la E
mayúscula, todavía es aplicable, pero con el surgimiento de la
psicología, la palabra ego ha tomado otros significados, no tan
espirituales. En nuestros tiempos, Ser es probablemente una palabra
mejor y más precisa. En el misticismo cristiano, aprendemos que el Ser,
o Ego, es un ser espiritual triple. Esto significa que los tres estados del
espíritu se unen para formar un ser individual, una entidad espiritual.
La combinación no es un ensamblaje; es un “enlace” de estados de
ánimo que despiertan e individualizan. El Espíritu Divino es la siempre
invisible voluntad de ser. Es. Siendo en este uso tanto activo como
pasivo, pero no manifiesto. De la voluntad de ser, surge el ser manifiesto
abierto y vívido. Este estado de ser se llama Espíritu de Vida. Dado que
se manifestó a partir del Espíritu Divino sin ninguna agencia externa, a
veces se le llama el "unigénito" o el "engendrado solo", que a menudo se
malinterpreta como el "unigénito" en singular, pero referirse a él sólo de
esa manera, es pasar por alto un elemento esencial de su carácter, su
nacimiento desde y dentro del Espíritu Divino. También se le conoce
como el Logos, el Verbo y el Hijo. Cristo es la personificación del
Espíritu de Vida. Tal como lo estamos viendo, es el Adán original, el
primer Adán celestial. Es el primer Adán porque todos los Yoes
individuales nacen en y de él. En esta secuencia de lógica creadora
trascendental, la Teogonía, la voluntad de ser da a luz un ser manifiesto
que da a luz un ser, en realidad muchos seres. A ese ser individual se le
llama Espíritu Humano. No es solo o singular. Una vez que se concibe
un ser individual, no hay límite para las concepciones posibles: todos
somos hijos espirituales del primer Adán celestial. Este Espíritu
Humano es el Ser, el Ego, la Individualidad. Es esta Individualidad, que
es un todo espiritual, la que se manifiesta repetidamente en muchas
formas y ambientes para sacar a relucir muchas de las facetas infinitas y
posibles del Espíritu Universal en la creación divina.
Estas múltiples manifestaciones ocurren en una creación evolutiva
ordenada basada en el principio de analogía. Esta creación evolutiva es
reflexivamente proyectiva. Esto significa que las formas y actividades
espirituales y creativas se proyectan reflexivamente en formas y
actividades materiales. Estas actividades reflexivas son más o menos
coetáneas, pero no simultáneas porque la experiencia material precede
al despertar y la vinculación espirituales. Para empezar, el trabajo
creativo espiritual no es solo nuestro, porque todavía somos
mayormente inconscientes. Somos asistidos por grandes seres divinos.
La voluntad del Espíritu Divino se despierta al experimentar y sostener
formas materiales en una condición similar a la de un mineral durante
el primer gran período creativo. El Espíritu de Vida abierto, vivo y
brillante, que nace del Espíritu Divino, se despierta al experimentar su
reflejo en una forma que vitaliza las formas materiales del primer
período, en una condición similar a la de una planta durante el segundo
gran período creativo. Los Seres individuales, o Espíritus Humanos, se
forman dentro y se vinculan con el Espíritu de Vida al experimentar sus
reflejos en una forma de motivación de las formas similares a plantas
del segundo período, en formas similares a animales durante el tercer
gran período creativo. En cada período, los seres espirituales que se
están convirtiendo se acercan más a sus creaciones materiales, y las
formas materiales combinadas alcanzan su fuente creativa. Con cada
período, el Espíritu Universal, en el que todo esto está sucediendo, se
sumerge más profundamente en la materia y luego se retira. Esto se
hace en siete períodos, cada uno de los cuales contiene siete pasos
repetidos siete veces. Los períodos, y los pasos dentro de ellos, son
simétricos: tres descendiendo a la materia; tres surgiendo de la materia;
y uno pivotante en el centro. El primero y el séptimo período, o paso,
están en el mismo mundo espiritual, al igual que el segundo y el sexto, y
así sucesivamente. Todo esto se logra a través de principios simples
reflejados repetidamente en sí mismos, en ciclos dentro de ciclos dentro
de ciclos.... Todo esto ocurre en una duración casi más allá de la
comprensión humana. Ahora estamos en medio del cuarto período, el
más profundo y período de giro. De esta manera, cada uno de nosotros
llegó a tener un espíritu triple individual reflejado en cuerpos triples
interpenetrantes (o vehículos de conciencia) en la materia. El logro
supremo que nos llevó a donde estamos ahora, llegó relativamente
recientemente en términos de tiempo evolutivo. Era para manifestar
una mente concreta a partir de un pensamiento concreto. El objetivo era
que el espíritu triple entrara en sus cuerpos triples a través de la mente
concreta. Entrar en sus cuerpos era despertar la autoconciencia a través
de la experiencia. Otro objetivo era espiritualizar la materia
alquimizándola en los cuerpos. Esta entrada y despertar estaba
ocurriendo mientras nosotros, y la tierra, nos estábamos concretando
dentro del sistema solar. Esta concreción produjo una necesidad hasta
ahora desconocida en nuestra creación. En materia química dura, no
podíamos generar espontáneamente nuevos cuerpos físicos para hacer
mejoras, como podíamos hacer antes, cuando estábamos en estados de
ser más elevados, más sutiles y maleables. En épocas anteriores, auto-
generábamos nuevos cuerpos y éramos bisexuales. Ahora teníamos que
cooperar, lo que abrió un nuevo tipo de conciencia: cooperación,
trabajar voluntariamente con otro para lograr lo que no se puede lograr
solo. Tuvimos que producir dos tipos diferentes de formas físicas, una
masculina y una femenina, para trabajar juntos para generar nuevos
cuerpos físicos para otros. Se trata de los otros, de los otros objetivados
fuera de nuestro ser personal. Esto significaba que parte de nuestro
poder creativo debía usarse en la procreación, y otra parte debía usarse
para evolucionar físicamente, para experimentar y
cambiar
creativamente el mundo físico exterior. El primero de nosotros en
promover la evolución creativa de esta manera se llama bíblicamente
Adán. Así, tenemos el primer Adán celestial, la fuente de los Yoes
individuales, y el primer Adán terrenal, el pro-generador y patriarca del
linaje físico humano.
El tiempo de la separación de los vehículos sexuales, el tiempo de Adán,
fue un tiempo crítico. Éramos vulnerables por varias razones.
Estábamos entrando en el período de la materialización más densa, más
alejada del espíritu, por así decirlo. Llevar la conciencia a esta condición
endurecida es difícil, algo de lo que nos damos cuenta a diario. Los
vehículos sexuales divididos y sus limitaciones eran nuevos para
nosotros. La cooperativa, la co-procreación con alguien fuera de
nosotros, personalmente, también era nueva para nosotros. Ni siquiera
conocíamos la existencia de alguien externo, excepto en sensaciones
extremas como el coito: “Y Adán conoció a Eva, su mujer; y ella
concibió”—nuestros ojos aún no estaban abiertos. Solo teníamos
imágenes internas del alma. A medida que profundizamos en la materia,
y nuestra conciencia se enfocó más hacia el exterior en la materia,
nuestra conciencia espiritual interna se atenuó. Al perder la conciencia
divina, nos volvíamos inseguros al mismo tiempo que nos volvíamos
cohibidos. Cada vez más, nuestra existencia física se volvió más
importante para nosotros. Así, cuando se nos sugirió que podíamos
asegurar la inmortalidad ejerciendo a voluntad la función procreadora,
seguimos la sugerencia. Quién colocó la sugerencia no es importante
para este ensayo, que la seguimos, sí lo es. Seguir esa sugerencia fue un
acto de usar uno de los regalos más importantes que hemos recibido, la
libertad. La libertad se alcanza por grados. Un primer grado de libertad
es la libertad de elección. Ciudadanos en el mundo “libre” son libres
porque pueden escoger o elegir su gobierno. La creación es un grado
más profundo de libertad que simplemente elegir entre las opciones ya
existentes. Cuando tomamos la fuerza creativa en nuestras manos, fue
una declaración de libertad. La creación es una actividad divina. Debido
a que hay unidad en el espíritu, la divinidad no lucha contra sí misma:
“Dios es uno”. La divinidad coopera amorosamente. Por lo tanto,
cuando afirmamos nuestra libertad creativa, otros seres divinos
respetaron nuestra elección. Esto significó que las jerarquías divinas y
creativas, que dirigieron todas nuestras experiencias evolutivas hasta
este punto, tuvieron que retroceder y solo influir indirectamente como
lo hacen astrológicamente: "las estrellas impulsan, no obligan", por
ejemplo. Esto fue, y parecería, un beneficio divino excepto por una cosa.
El precio de la libertad es la responsabilidad. Una vez que uno introduce
un acto de creación, uno es responsable de las consecuencias. El amor
creativo está más allá de la ley—“el cumplimiento de la ley es el amor”—
pero sus expresiones no lo están. Lo único que hizo de nuestro acto fue
una tragedia, en lugar de un completo beneficio, es porque se hizo en la
ignorancia. No sabíamos que cuando un acto está fuera de armonía con
el resto de la creación, tendría consecuencias calamitosas. No solo
actuamos en ignorancia, actuamos egoístamente por inseguridad.
Queríamos la inmortalidad porque teníamos miedo de perder nuestros
cuerpos, el don espiritual de la libertad, en una maldición de nosotros
mismos y en la falta de armonía para el resto de la creación. El pecado
del primer Adán terrenal condujo al pecado de Caín, y a todos los
pecados y sufrimientos del uso egoísta de la fuerza creativa, el sexo y la
violencia, que impregnan el mundo que conocemos hoy.
En el gran esquema creativo, las posiciones del primer y último Adán
son análogas al primer y último período creativo o al primer y último
paso en esos períodos. El primer y último Adán celestial están en la
cúspide, por así decirlo, entre el Espíritu de Vida y el Espíritu Humano.
El primer y último Adán terrenal está en la cúspide entre los éteres y los
químicos. Por lo tanto, vemos que los pares de Adanes están separados
en ubicación, así como en tiempo.
Cosas importantes ocurrieron en el intervalo entre el primer Adán y el
último Adán. Una es que estábamos adquiriendo experiencia, una
experiencia espiritualmente ciega, porque nuestros ojos espirituales se
cerraban a medida que se abrían nuestros ojos materiales. Hubo
crecimiento del alma, pero no lo suficiente para seguir el ritmo de la
creciente magnitud y frecuencia de nuestros pecados y sus
consecuencias. Una de las consecuencias de nuestra caída fue
endurecernos tanto a nosotros mismos como a la tierra, que el progreso
se estaba desacelerando. No todos, pero muchos se estaban quedando
atrás, lo suficiente como para poner en peligro cualquier progreso. Algo
había que hacer.
Lo que se hizo por nuestro bien, también fue un acto compuesto de
libertad. La mayor parte del acto compuesto fue la ofrenda voluntaria de
Cristo, el Adán celestial, (que representa el Espíritu de Vida
macrocósmico) para encarnar a fin de llevar la gracia del amor del
Espíritu de Vida a quienes la recibirían. La otra parte fue que Jesús, el
segundo Adán terrenal, ofreciera sus cuerpos etérico y químico a Cristo,
quien no podía generar por sí mismo estos cuerpos, por falta de
experiencia evolutiva en el mundo físico. “Nadie tiene mayor amor que
este, que uno ponga su vida por sus amigos” se aplica a los sacrificios
voluntarios de los Adanes celestiales y terrenales. La obra del segundo
Adán es diferente de la obra del primer Adán. La obra del primer Adán
celestial fue la individuación de Espíritus Humanos separados, que
ocurrió mucho antes de la caída de la humanidad en la materia terrenal.
La obra del primer Adán terrenal fue progenerar formas físicas para
nuestra estancia a través de la materia química densa. El trabajo
principal del segundo Adán terrenal, Jesús, es dirigir nuestra atención al
desarrollo del cuerpo etérico del alma. El cuerpo anímico etérico es el
“traje de bodas de oro” necesario para la boda divina y alquímica de la
individualidad, la “novia del cielo” y la personalidad. El cuerpo anímico
etérico será el vehículo de la conciencia después de la disolución de la
tierra química y el cuerpo humano químico correspondiente. Sin el
“vestido de bodas”, es imposible continuar con la creación evolutiva de
la que se habla en Mateo 22:11-13.
Las obras del segundo Adán celestial, Cristo, son suficientes para ocupar
muchos volúmenes, demasiado para unos pocos párrafos de un solo
ensayo breve. Un trabajo relevante para este ensayo fue el
establecimiento de un nuevo tipo de religión, no simplemente una
nueva secta religiosa, sino un nuevo tipo de religión. Se llama la religión
del Hijo. Todas las religiones anteriores, entre el primero y el segundo
Adán, fueron religiones de Jehová, el Espíritu Santo.
Jehová es el Yo macrocósmico, en la Deidad, cuyo hogar está en la
subdivisión abstracta del mundo del pensamiento, tal como lo son
nuestros Yoes. Una de las metas de nuestra creación evolutiva es la
autoconciencia despierta, objetiva y creativa. Toda autoconciencia, en
microcosmos y macrocosmos, nace del Espíritu Santo, incluso la
autoconciencia de los estados superiores del espíritu por reflexión. En la
humanidad, la autoconciencia se produce cuando el espíritu entra en
sus vehículos y despierta, a través de la experiencia en ellos. Entrar en el
cuerpo físico denso es lo más importante, porque en él, el alma
consciente, necesaria para la conciencia, se produce a través de
interacciones con el mundo químico resistente. Así, uno puede ver la
importancia de la generación y mejora de los cuerpos (incluyendo las
generaciones y descendientes de Adán) para la evolución espiritual.
Jehová es el Señor de la generación. Parte de la obra de Jehová, en el
tiempo entre el primero y el último Adán terrestre, fue separar una
humanidad previamente unificada en personalidades diferentes. Esto se
logró mediante la generación de agrupaciones progresivamente más
pequeñas: naciones, razas, clanes, familias, individuos. Acompañando a
esta diferenciación hubo un cambio en el enfoque de la conciencia. Uno
era menos capaz de identificarse con una nación, una familia, etc. Uno
tenía que volverse más autosuficiente. Uno se volvió hacia el interior de
uno mismo, lo que condujo al autodespertar. El despertar de uno mismo
en su estado más elevado se denomina bautismo del Espíritu Santo, una
realización despierta, consciente, de la propia divinidad. La realización
de la divinidad de uno trae consigo capacidades y responsabilidades
divinas. Entre las responsabilidades está la necesidad de amar, respetar
y trabajar junto con los demás, así como otros seres divinos nos
respetaron cuando, sin saberlo, afirmamos nuestra divinidad en la
época del primer Adán terrenal. Entre las capacidades divinas que
vienen con el despertar propio a la divinidad se encuentra una mayor
libertad. Juntas, mayor libertad y responsabilidad son la base del nuevo
tipo de religión, la religión de Cristo, el Hijo.
La religión de Jehová, por medio del primer Adán terrestre, fue una
religión de separación benigna. La separación no siempre fue fácil o
agradable. En el primer Adán terrenal éramos uno, pero no por
elección. No sabíamos nada diferente. Las Jerarquías divinas nos
guiaron de cualquier manera por nuestro propio bien. En Cristo, somos
de nuevo uno, pero somos uno en libertad. Como individuos libres y
conscientes de sí mismos, elegimos reunirnos en Cristo. Siempre es más
fácil hacer cosas en libertad que hacerlo bajo coacción. “Porque mi yugo
es fácil y ligera mi carga”. Incluso la responsabilidad divina de amar y
respetar, no tiene la carga de la responsabilidad, como lo hace ahora en
nuestro egocentrismo. Cuando uno ama, uno no puede evitar amar y
respetar. “Porque yo, Pablo, prisionero de Cristo...” bien podría decirse
“Porque yo, Pablo, prisionero del amor.
Así como hubo dos primeros Adanes y dos caídas en la individualidad y
la materia, hay dos segundos Adanes y dos resurrecciones. Una es la
resurrección de la materia química a los éteres, en el microcosmos y el
macrocosmos, a través del servicio amoroso y del olvido de sí mismo. El
otro es pasar de la individualidad separativa del Espíritu Humano al
amor unificador del Espíritu de Vida.
Es una alegría intelectual ver la unidad espiritual subyacente en la
mitología comparada. Ver esa unidad en las Escrituras y la astrología es
aún más gratificante. Ver cómo todo esto está unido y explicado por la
filosofía rosacruz derivada de una investigación cuidadosa y
clarividente, debería ser una satisfacción espiritual. No lo es. La razón
por la que no lo es, es que aún no vive completamente en nosotros. No
hemos seguido la vida de Cristo-Jesús, y no estaremos satisfechos hasta
que lo hagamos.
En la filosofía rosacruz se afirma claramente muchas veces, de muchas
maneras, cómo nos preparamos para la resurrección terrenal. Nos
preparamos viviendo vidas de “servicio amoroso y olvidándonos de
nosotros mismos”. Cuando nos olvidamos de nosotros mismos,
podemos recordar a Cristo: “haced esto en memoria mía”. Cuando
hacemos las cosas desde la bondad de nuestro corazón, por el bien de
Cristo, atraemos el material del alma para construir el “vestido de bodas
de oro”, y agregamos al nuevo globo etérico, nuestro hogar cuando este
químico se disuelva. Incluso cambiamos nuestros corazones
físicamente. Cuando hacemos nuestros ejercicios espirituales,
asimilamos el material en nuestros cuerpos anímicos y los organizamos.
Al hacer esto, cuando el Señor diga “sígueme”, estaremos listos.
Cuando construimos y organizamos nuestros cuerpos del alma, es más
fácil que Cristo nos hable a través de la intuición, y el camino se vuelve
más fácil. Entender y vivir nosotros mismos la resurrección celestial en
Cristo, el segundo Adán celestial, no es tan fácil. ¿Cómo nacemos en
Cristo? Cuando aplicamos el principio de analogía a una declaración del
Cristo bíblico, nos señala la dirección correcta. En Juan 14 Cristo dice:
“Créanme que yo soy (estoy) en el Padre y el Padre en mí”. Por analogía,
estamos en Cristo y Cristo está en nosotros. Nuestros Seres nacen del
Espíritu de Vida. Esta es otra forma de afirmar cómo los mundos
superiores enlazan e interpenetran los mundos inferiores, como
aprendemos de El Concepto Rosacruz del Cosmos. El Ser, ubicado en el
Espíritu Humano, o la subdivisión abstracta del mundo del
pensamiento, está dentro y es interpenetrado por el Espíritu de Vida, el
reino de Cristo. Así, si penetramos en la esencia más íntima de nuestra
individualidad, nos encontramos con el Espíritu de Vida. Es ineludible.
Tal vez diferentes palabras puedan facilitar la comprensión de esta idea
difícil de experimentar. Los Espíritus Humanos, los Egos, nacen del
Espíritu de Vida. En otras palabras, nuestros Seres nacen de la
mismidad que es Espíritu de Vida, que es el cuerpo de Cristo. Esa
mismidad es la misma para todos nosotros. Es el amor del principio
amor-sabiduría del segundo atributo de la divinidad. La filosofía
Rosacruz tiene una palabra para hacer esto. Se llama contemplación. En
la contemplación uno mantiene un objeto en su atención hasta que se
disuelve y uno encuentra directamente la vida, dentro y detrás de ese
objeto. Si el objeto de atención es uno mismo, uno se encuentra con la
Vida del Espíritu de Vida. Esto no es algo fácil de lograr, pero es una
“perla de gran precio” digna de cualquier cantidad de esfuerzo. El
intento en sí puede sostener nuestra aspiración por el tiempo que
queramos.
Hay otro camino a la resurrección en Cristo, que es más fácil, el amor.
Cuando amamos a alguien, nos damos cuenta de que hay algo en ellos
que también está en nosotros. Si esto no fuera cierto, no podríamos
compartir el amor mutuo que nos damos. El amor mutuo que
compartimos se llama altruismo. El altruismo es la experiencia humana
del amor de Cristo, el amor del Espíritu de Vida, en cualquiera o en
todos los demás seres humanos. La única definición de cristiano dada
por Cristo en los Evangelios se encuentra en Juan 13:35: “En esto
conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con
los otros”. En los tiempos del primer Adán terrenal, cuando nos
juntamos, primero conocimos a alguien fuera de nosotros. En nuestros
tiempos, los tiempos del segundo Adán, cuando amamos a alguien, nos
damos cuenta de que, dentro de esa forma, fuera de nosotros, hay un
espíritu interior con el que estamos conectados por el amor. Esto podría
llamarse “conocimiento espiritual”, reemplazando el conocimiento
carnal. En última instancia, el amor es amor, y todo amor es del Espíritu
de Vida.
De las historias de Zagreus, Osiris y Adán aprendemos de una unidad en
la inocencia dividida para algún fin por el mal. También aprendemos de
una promesa de resurrección a un mundo nuevo y divino. Del Concepto
Rosacruz del Cosmos y de la Biblia aprendemos cómo se lleva a cabo
esta resurrección. Estos dos libros son complementarios. Cada uno saca
nuevos significados en el otro. Mateo 5:6 aclara con mayor precisión la
actitud necesaria para la resurrección: “Bienaventurados los que tienen
hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados”. El Libro de
Apocalipsis nos dice que no debemos ser “tibios”. Nuestra hambre de
amor, y su justicia, debe ser intensa y voraz, como la de los titanes. Así,
cuando buscamos interiormente el reencuentro por medio de la Sagrada
Comunión, las palabras: “Tomad, comed: esto es mi cuerpo, que por
vosotros es partido: haced esto en memoria mía”, tienen para nosotros
un significado más espiritualmente profundo e íntimo.
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